我們如何使自己受苦

薩姜米龐仁波切，2001年《香巴拉大日》專欄文章：

當我們學習佛法時，我們不應盲目地接受我們所聽到的一切，取而代之的，我們應該去研究我們的經驗。即使我們已聽聞過許許多多次，即使我們想要去相信它，真理是不容易被信服的。我們必須觀察自身的經驗，於其中發現教法的真實義。研討佛法已經進行了幾千年了，為了找到我們的路徑，放慢腳步、詳觀細察，是有幫助的。

佛法基本教導之一為——所有眾生，皆受諸苦。這裡面有很多理由，也有種種邏輯以便去理解這些理由；但是去明瞭這真理的主要之道，在於檢視我們自身的經驗。

我們於此所說的苦，有許多的性質與面向，它是很複雜的。我們為何受苦？我們必須深入檢視它，才能明白。我們必須去了解這整件事到底是怎麼發生的。我們如何才能開始明白它呢？我們禪定冥思它；透過禪修與思惟，我們得以拆解苦的根源。否則，我們於無明中困坐與受苦，搞不清楚正在發生的是怎麼一回事，也搞不清楚我們是怎樣地在使自己、與他人恆久處於痛苦當中。

無常（Impermanence)

苦的起因之一為試圖去否認「無常」的真理。了解無常便是真正地明白因緣法則；如果我們認為，某位朋友過世了，而我們可以接受這個遺憾，以為這即是了知無常，那我們就錯了，它並非如此簡單。

依據佛法教義，所有緣生的事物都是無常的。何謂「緣生」？每件事情的發生都有其緣生之條件；所有的行為都因為「因」（cause）而受到緣（condition）之制約，或被「因」而染。特定的起因（因）與條件（緣）聚合在一起，從而引發了某件事。

我們自己是緣生緣起的，我們生命中的每件事，從所擁有的財物到未來的種種計畫，都是無常的；我們經歷的每個片刻也是無常的，我們曾經有過的每一經驗，沒有一樣是牢固堅實的。然而，我們卻覺得自己是實在而永恆，有那些明確的事件出現於我們的生命中。我們試著要緊抓不放這些片刻的經驗，然而它們卻像流沙般從我們的指縫中滑落。

當我們鬆緩下我們的心，讓心平穩到足以安住於這些真理，這些真理才能開始落實。心總是試圖為自己製造一種永恆感，但如果我們可以達到更細微的程度來觀察這顆心，我們能看見因與緣是如何地聚集在一起，給予了我們自我永恆的錯覺。

即使我們現在所有的念頭、思緒也是建立在因與緣的基礎上。我們可以藉由試著提出不是因緣和合所產生的某事，來思惟以上的觀點，但我們無法提出任何一件。然而，我們能夠鬆緩下來、到足以單純地覺察一切是怎麼一回事；我們可以如此來檢視自身的經驗，然後發現，經由創造、與深信有一個永恆的自我，我們是怎樣地在製造痛苦。

使自我變得堅實（Making the Self Real）

在這個層次上, 「痛苦」的意義很直接： 即「不滿足」。不論我們感受的是身體上或是情緒上的不適, 我們的心都不自在。因為在我們的世界中, 事物不斷地聚合和瓦解, 我們總是想像我們處在一個永恆的狀態, 試著從中抓取、執著一件事物。我們總嘗試著要使事物變得堅實。我們的問題在於，我們對正在發生的事態並不真的了解：這個表面上堅實的世界，其本性其實是變幻無常的。我們的痛苦來自於不了解或不承認這就是自我的本質。

事實是，當我們深入檢視這個問題，而試著要在任何事物、人、或任何情境中找到一個「自我」 的時候， 我們將陷入窘境。例如，我們可以想想佛蒙特（Vermont） 的噶瑪丘林（Karme Choling）禪修閉關中心，我們對它的存在有一種明確感。但是，噶瑪丘林的「自我」在哪裡呢？是在禪堂嗎？在樹林？在餐廳、走廊、還是在前面的辦公室？當我們沉思檢視，我們無法真的找到那個「自我」，那就是噶瑪丘林的一個事物。同樣地，我們很難找到一個自我，一個物件或實體，是為「我」。實際上地，我們是由眾多不斷遷移變換的部分所組成；然而我們卻拼命地試圖把它們想成單一存在個體，我自己。

生、老、死（Birth, Aging, Death）

當我們一出生的同時，我們就開始衰老的過程。不單是我們老了才受苦，我們一生都在受苦。當我們還是小寶寶的時候我們幼弱無助，接著我們有了成長的苦痛，不停摸索、尋找方向的青春期；我們因緣聚合而生，成長，而後瓦解分離。一生中伴隨著無數大小病痛，最終我們面臨死亡。但我們最常做的就是試圖維持自我，我們保護自己，勿讓病痛侵襲；我們更恐懼死亡，即使我們早已為自己做好了準備。死亡來臨時，平時我們努力聚集的一切事物，完完全全地消失殆盡。我們一生所珍愛維護的身體，在我們死亡之際，因之所經驗的失落感，是遠超乎我們的想像的。

我建議我們可以如下思惟，這將會是非常有幫助的：每一個當下，不管是我們的心、思緒、還是身體，都在變化之中。它們是不可確定的、不穩固的，這會讓我們覺得不舒服和有危險。正因為它是如此危脆和令人恐懼，於是我們強迫自己相信我們的存在是堅實穏固的。在這樣拒絕真理的意圖中，我們無法拒絕某些不安、某種認知，那就是我們不過是在自欺欺人，它終將顯露出來。我們雖試圖擁有美好時光，試著去享受生、老、與死，但所有的喜悅都繼續轉化為痛苦。如何面對痛苦的第一步，便是去認識我們都在這麼做；而下一步呢，當然就是嘗試止息。


薩姜米龐仁波切（Sakyong Mipham Rinpoche）是香巴拉佛教的傳承持有者，其法教承襲自他的父親，尊貴的邱陽創巴仁波切。

How We Make Ourselves Suffer, Sakyong Mipham Rinpoche, Shambhala Sun , January 2001.

(Link: Chinese Shambhalians online newsletter - )

薩姜米龐仁波切「和平的秋收」演說

「和平的秋收」（Harvest of Peace）是香巴拉國際每年群聚一堂的重要盛會之一。在此聚會上，薩姜米龐仁波切給予大眾演說，反觀過去，展望未來。今年九月廿二日米龐仁波切在多傑丹瑪林（位於加拿大新斯科細亞省塔城）所作的一場意義深長的、關於世界和平的公開演講，已經被翻譯成數種國際語言。筆者竭心盡力地翻譯出全文，願與所有香巴拉法友共享米龐仁波切的深湛智慧和宏觀視野。期間，薩姜王母康卓次央亦抑制她的緊張之情，而對全體信眾發表談話，歡迎閱讀聆聽！

全文篇幅甚長，請到以下鏈結下載參閱：

薩姜米龐仁波切「和平的秋收」演說

英文MP3仁波切原聲檔案，請至以下鏈結下載收聽：2007 Harvest of Peace

英文、法文、西班牙文、及德文檔案，請到以下鏈結（頁面下方）閱讀：http://www.shambhala.org/community/events.php

米龐仁波切：我相信愛

薩姜米龐仁波切《香巴拉大日》月刊專欄文章 "I Believe in Love"，取自2003年三月仁波切對紐約香巴拉中心信徒的開示


當人們常看到你配戴著香巴拉的別針，或是聽到你常到香巴拉禪修中心時，他們問你：「你戴的別針代表什麼意義？你們在做什麼呢？你是佛教徒嗎？」也許你要回答，「這個嘛……呃，我應該不算是真的佛教徒啦！——我對禪修打坐這些東西感興趣啦。」顯而易見的，連那些問你的人們都能感受到你還沒有下定決心，你所說的實在太模糊、太不確定了。他們再問：「告訴我們吧，你到底相信的是什麼呀？」你回說：「喔，你知道的嘛，就是這樣一點點、那樣一點點而已。」

我們應當凝聚起來，作個更強有力的宣告。當有人問起我們：「你們到底相信什麼？」這時我們應該簡要而有力的說：「我相信愛！」這也許會令我們覺得有點難為情，因為這樣的陳述聽起來或者有點古怪，但在同時，我們是可以這麼去說的；我們能夠說：「我相信在我們內心深處有著無盡的慷慨、寬宏，而且我們可以源源不絕的產生它。」這種愛正是我們所談論的愛。基本上，這種愛就是我們自身。明顯的，我們如何能發現它、並以行動表現出這樣的愛，這樣的步驟須透過最方便善巧的方法。這也就是為什麼我們稱我們所做的是「修行」：我們正在練習著如何去發現這種愛，學習如何釋放它，並散發出這種愛。

當我們早上起床時，我們可以把焦點放在這一類簡單的活動之上：我們能去愛人嗎？我們能對他人慈善嗎？我們能表達它嗎？我們能對某人說出，「我好想知道你過的好不好？」有時候當我們早晨剛醒過來，覺得自己並不能愛，因為它對我們而言顯得太沉重了。但其實一切都指向一處，那就是我們對這「愛」的認識確知——它即是菩提心（bodhichitta），或又被稱為解脫覺悟的心（the mind of enlightenment）。

每個人的心中皆擁有這顆愛的寶珠；從佛陀到寂天菩薩（Shantideva），我們傳承裡的歷代祖師都確鑿地指示出來這一點。寂天菩薩在其著作《入菩薩行》，非常優美地陳述如何能夠成為一位菩薩；他形容菩提心就如同垃圾堆中的一粒鑽石。整天裡，我們處於各種的情緒與混亂中，因此通常無法看見它，然而，如果我們能片刻卸去關於「自我」的種種計畫，我們將會發現這份愛總是在那兒。

無論我們經驗什麼、無論我們位於何處，以佛教徒的觀點而言，經由瞥見他人的處境，我們能即刻地轉變心念。我們可以從「我」裡面抬起頭來，問說：「那他們呢？他們又如何呢？」這是一個關鍵的樞紐時刻。我們看得到其他人也在倉促之中，因此禮讓他們；我們也看見其他人正在受苦，他們的生命遭逢悲劇，因此給予他們一些空間。

在那樣的時刻中，我們正在釋放我們的愛，此即前所提到的寶珠。寂天菩薩說，如果我們錯過了那樣的時刻，則再一次地，我們穿過了垃圾堆而沒有發現其內的珍寶；某件意味深長的事曾經可能發生，可是並沒有發生。寂天菩薩的整本論著貫穿著這樣的教導：停下來、留神注意、拾起那顆鑽石。這樣的時刻存在著一把鑰匙，那即是我們所追尋的深徹覺悟的最深之處。我們應善用那樣的時刻，促使那樣的時刻降臨。雖然那樣時刻的可能似乎非常微小；它需要勇氣，讓我們自己能停下來、留神注意、拾起珍寶。它也需要我們的修行。

同時，我們需要同修團體——彼此之間對於修行的支持。我們必須樂於提醒彼此去確認那覺悟心的時刻，並且試著去擴展它——透過正式的禪修、思惟、還有試著讓它結合到我們的生活之中。每天我們生活的重點，就是去加深我們的體悟。

我們應該如何做呢？每天早上起床的時候，我們可以帶著一種期許——期許自己生起慈悲心、生起仁慈與智慧、還有準備好去處理面對自己的忿怒和忌妒等等，不管它是什麼。那是我們甚至在享用咖啡之前，就能夠持有的不凡心意；此即是勇士之道。我們需要紀律（戒律）才能如此修行。我們需要紀律來磨練我們的心、磨練我們的行動——我們生活中的每個面向。這種紀律所帶來的，是喜悅。

喜悅是本初善（basic goodness）、本覺性（rigpa）的基本特徵之一。這是所有眾生天生的驅動力。心本質上是解脫自由的；心本身是全然平衡的。當我們在禪修中經驗到這件事的時候，我們感到生氣蓬勃。從四威嚴（虎、獅、金翅鳥、龍）而言，當我們談到振奮昂揚（perky）的勇士，我們是在說「喜悅」。有些時候我們會覺得悲傷，有些時候我們會覺得嚴肅沉重；但在這許多感受的背後，在我們存在的核心之中，有喜悅。

我們需要把愛回歸、傳播給社會。我們咸皆擁有極寶貴且寓意深長之事物。當我們找到真正的意義、那在垃圾堆裡的寶珠時，喜悅便會湧現。我們的責任就是於每天應用我們的心智與心靈，好好培養這真義，所以我們能夠將喜悅帶進社會裡。人們必須能夠無礙地體驗、和表達喜悅。

對於痛苦的認知也是重要的。認知苦的存在，而不是一味的逃避它們，將帶給你極大的喜悅。這有助於讓我們了解我們的狀況、（生而為人）的難能可貴。無論我們喜歡與否，我們都不斷地處於流動的事物之中，而我們的每一個舉動，都會有某些果報。

作為修行者，我們朝著特定的方向前行：我們的心明智地尋求解脫。那自由解脫，就在內心；如何把它顯發出來，則仰賴於光輝之輻射散放的過程。我們可以把那赤熱、那悟解實證、那難以言喻的菩提心，像酵母醬一樣地把它們擴展、散播開來。相信愛，就是整個努力進程中的種子。


（圖片及本文版權：薩姜米龐仁波切。翻譯：倪健、陳璽鈞、楊茗旭、莊繡霞。校對及整編：蔡雅琴。）